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ODÚ DE PLACENTA
Calcula-se ODU DE PLACENTA somando todos os números da data de nascimento. O
resultado desta soma tem a vibração de elementos e orixás determinados, com lendas e
arquétipos.
Por exemplo: uma pessoa que nasceu no dia 02 de fevereiro de 1957, soma-se como
segue: 0 + 2 + 0 + 2 + 1 + 9 + 5 + 7 = 26 = 2 + 6 = [ 8 ] (EJI-ONILE) = Placenta
CRUZ
Odus de (exemplo) – CRUZ DE REGENCIA ODÚ DE REGENCIA ORIXÁ
= A Nuca - Protetor OBARÁ
= B Testa - Adjuntó ou Juntó EJI-OKÔ
= C Ancestral ou Ancestre EJI-ONILE
= D Protetor da Esquerda - “Exú Pessoal” ALÁFIA
= E Cabeça ou FRENTE OU ORÍ OXÉ
TRIÂNGULO DE FORÇA
C Ancestral ou Ancestre EJI-ONILE
E Cabeça ou FRENTE OU ORÍ OXÉ
B Testa – Adjuntó ou Juntó EJI-OKÔ
E = 5
OXÉ
A = 6
OBARÁ
B = 2
EJI-OKÔ
D = A + B +C = 16
ALÁFIA
C = A + B = 8
EJI-ONILE
Testa - Adjuntó
Nuca - Protetor
Ancestral ou Ancestre Exú Pessoal
Protetor da Esquerda
Triângulo de força
= C, B e E
E = CABEÇA - FRENTE
Orixás de Frente e Orixá Juntô
Dia de Nascimento = 02 Mês = 02 Ano = 1957
Para obter o Orixá de frente(E) e adjuntô(B) deve-se escrever a data de nascimento
conforme segue:
cálculo dos Orixás de
Frente e Adjunto
A – Nuca
(Protetor)
B - testa
(Juntó)
1a linha – D0ia 0 2
2a linha – Mês 0 2
3a linha – Século 1 9
4a linha – Ano 5 7
Soma
A = 6
OBARÁ MEJI
B = 20 = 2 + 0 = 2
EJI-OKÔ MEJI
Para obter os demais Orixás, deve-se proceder a soma conforme segue:
A + B = C Ancestral ou Ancestre
A + B + C = D Protetor da Esquerda - “Exú Pessoal”
A + B + C + D = E Cabeça = FRENTE
Triângulo de força = C, E e B
B
A
D
C E
Triângulo de força
C, E e B
2. EJIOKO-MEJI – a incerteza e a indecisão
Regente: Ogum/Ibejis
Ejiokô é um odu que tem uma característica ligada as forças das águas. Os melhores rituais feitos
para ele, devem ser à beira de um lago, à beira de um rio ou de uma cachoeira. Este odu é do
encontro a dois, casamento ou convivência conjugal, tendência para grandes triunfos, felicidade
inesperada, produtividade profissional, expansão nos relacionamentos, parcerias pessoais e
profissionais. Evoluir é a grande obra. Este odu significa muita curiosidade, surpresas boas, notícias
e gravidez, mas também pode indicar dificuldade, mal entendido, inquietações, rivalidades, brigas
entre pessoas da família, propensa a grandes ilusões, inimigos ocultos impedem o progresso, poderá
também perder tudo se estiver negativo: amor, amizade, saúde, etc.
Ejiokô é um odu cuja criação é de calma aparente, carrega consigo a dúvida e a incerteza, o
pensamento indefinido. Foi criado para duvidar e fazer duvidar de tudo que existe e que foi criado.
É o odu do questionamento que discute boas e más formas de comportamento dos seres vivos. A
Ejiokô é atribuída a discussão sobre a melhor forma de proceder e sobre a forma que algo terá, se
for grande, pequeno, largo, estreito, forte e fraco.
Ejiokô rege como todos os odus por sinal, cabeças humanas e de alguns animais, vegetais, como por
exemplo, pássaros, ervas de rápida metamorfose, e entre elas outras coisas.
Indica grandes confusões, prisão, brigas, complicações com a justiça, crimes.
Pessoas com personalidades fortes e objetivos fortes, franqueza, sinceridade, não aceita falsidade,
ciúmes, espírito de luta, geralmente são criaturas tensas e nervosas. Não se preocupam com as lutas
e sacrifícios que terão que enfrentar para conquistar o que desejam. Tendências para jogos, bebidas
e casos amorosos. Ótimos como amigos, terríveis como inimigos.
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade,
mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem
controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.
Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Também havia outros
fidalgos oriundos de diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os
meios de subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme
a maneira decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu, causando-lhe
grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais afastados, dizendo que tinha afundado
no buraco da riqueza.
Mas, em seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que
encontrara, mudou repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio
de orobôs, e que estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.
Claro que através deste caminho de odu, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem
nossas riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.
5. OXÊ-MEJI – a fama
Regente: Oxum/Iemanjá/Omulu
O Odu Oxê, fala na 5a. casa do Oráculo de ifá, ou seja, 05 búzios fechados e 11 búzios abertos. Os
búzios fechados falam de Odu, os búzios abertos falam de orixá. Este odu foi gerado com cinco
espelhos, um grande pano amarelo e uma bandeira branca na beira de um rio. Ali foi concebido sem
pecado original da própria natureza. Desta concepção, nasceu a Oxum Igimum que é a Oxum mais
velha de todas as Oxuns e dali se deu o grande encanto a todos os caminhos de odu, porque Oxê é a
própria feitiçaria.
Quando este odu cai três vezes (se joga sete), no segmento de três, ele está trazendo morte,
feitiçaria, necessidade, luta, extremamente negativo, problemas sérios com eguns ou com as Iyámis.
O Odu Oxê, é o odu da fertilidade, da paz, do amor, da prosperidade para os seus filhos. São
pessoas quase sempre calmas, choram muito, e que se preocupam mais com a dor dos outros do que
com a sua própria, depois é que vem a traição, o desprezo. A pessoa ajuda, ajuda, ajuda, depois vem
aquela malvadeza em cima, não reconhecem nada. Cuidado. Pense em si. Cuidado com ilusões
amorosas, vinganças e problemas de barriga, no baixo ventre também.
Se souberem se tratar espiritualmente, conseguirão tudo o que querem e almejam. São pessoas
vaidosas e que gostam do grande mistério do ocultismo, normalmente tem o poder da feitiçaria, da
palavra, tem o poder de se comunicar com as pessoas.
São pessoas que geralmente tem grandes lucros, tem cargo de santo e são também pessoas muito
vingativas, às vezes não costumam se dar muito bem na vida amorosa, são pessoas que gostam de
liberdade e sonham demais e viajam na maionese, estão sempre sonhando com coisas que às vezes
nunca irão acontecer.
Uma das principais características do Odu Oxê é a capacidade de transformação que este odu traz.
Quando ele está positivo, ele pode transformar qualquer situação ruim ou negativa, em algo bom. É
um odu famoso por resolver questões de transformação na vida material, assim também na área do
amor, pois é um odu muito positivo, são excelentes amantes, ótimos cozinheiros e amam a limpeza,
assim também, quando este odu está no aspecto negativo ele traz muita degeneração, ele
transforma as coisas para o lado ruim e as pessoas vão perdendo, perdendo, perdendo cada vez
mais, até ficar numa situação muito difícil, costumam ter problemas profundos ligados ao abdômen,
não são muito sinceros e são dissimulados, então é um odu de grandes extremos.
Quando ele está muito bom, ele realmente transforma, ele vira para melhor a vida da pessoa, porém
quando negativo ele tem esse efeito contrário.
É um odu grandemente ligado ao Orixá cabeça, ao plano mental, e as pessoas desse odu
normalmente são pessoas calientes com grande sensibilidade até mesmo para a área da arte, também
possuem grande inteligência. As pessoas deste odu devem procurar conhecer e tratar muito bem da
ancestralidade, de antepassados, de egungum, Iyámi, e é justamente através dessas forças que ele
pode transformar para melhor ou para pior a vida ou a situação de alguém.
Os nativos desse odu são pessoas carismáticas, de exótica beleza, irresistível. São líderes natos.
Adoram tudo que é ligado a beleza e normalmente são limpos e caprichosos em tudo o que fazem.
Amam profundamente, mas vivem em lutas amorosas e financeiras. Não sabem agir e perdem
grandes oportunidades. Seus inimigos ocultos impedem que seus esforços sejam bem
recompensados, contudo espera sempre vencer. Normalmente (tratando de santo) são vencedoras.
Se por qualquer motivo são contrariados, em primeiro lugar vem o choro e depois, aguardam uma
boa vingança. Não esquecem o que fazem com eles, por isso não “dormem” com nenhum tipo de
prejuízo. Adoram a família, principalmente os filhos. Estão sempre prontos a colaborar. Roupas
demasiadamente coloridas (principalmente mistura de três cores) não devem ser usadas por seus
nativos, assim como não podem comer galinha d’angola, galo e deve ter muito cuidado ao dirigir
veículos motorizados.
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma
inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam
em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu
egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus
pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
Conta-se que um filho de Orixalá que se chamava dinheiro, que se dizia ser tão poderoso que
poderia dominar até mesmo a morte.
Este, fez uma oferenda indicada pelo babalaô e saiu maquinando como poderia trazer preza a morte,
conforme prometera diante de todos. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na
estrada deparavam com um homem espichado no meio do caminho. Diziam uns:
-xi! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte, e os pés para a banda da moléstia
e os lados do corpo para o lugar da desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse, então, com ironia:
-já sei tudo o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já feitos.
E lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando no local, começou a bater os tambores
fúnebres de que a dona da casa(sra. Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para
morrer. Ela tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se, apressada , afim de saber
quem estava tocando os seus tambores, o homem envolveu-se na rede e levou logo ao maioral
orixalá. Dizendo-lhe estas palavras:
Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.
Orixalá, então lhe disse essas palavras:
-vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo, pois tu és o
causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te daqui e a leva embora e, então, poderás
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para a casa de Obará, de fazer ali uma parada,
embora alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a Obará, pois ele
era um homem simples que nunca influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar Obará-meji com estas palavras:
- Obará, bom dia! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. Dito isso,
foram entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer
nada na casa de olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e, em
poucas horas, todos almoçaram à vontade. Depois, Obará convidou todos para que se deitassem
para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se
despediram do colega e lhe disseram:
-fica com estas abóboras para ti —e lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega
pobre e, até então, sem valia.
Mais tarde, quando Obará procurou por comida, sua mulher o censurou por sua fraqueza e
liberalidade, dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca
olharam para ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de Obará eram simples e decisivas.
-eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo ordens e sei que fazendo
estes obséquios, virá à nossa casa prosperidade instantânea.
Finda explicação, Obará pegou uma faca e cortou uma abóbora, surpreendendo-se com a quantidade
de ouro e pedras preciosas que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em
uma abóbora havia lhe dado o título de odu mais rico, porém logo percebeu que haviam mais outras
14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade.
Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os odus irem novamente à conferencia no palácio de
olofim, como era de costume, já muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto
junto a olofim.
Quando Obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até mesmo os
músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De vez em quando, Obará
mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a atenção de olofim que indagou o que
era aquilo. Foi então que lhe informaram que era Obará. Então perguntou olofim aos demais odús o
que tinham feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam jogado no
quintal de Obará. Disse então olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero Obará. O
mais rico de todos os odus.
8. EJONILÊ-MEJI – a impaciência e a agitação
Regente: Oxaguiã
Este Odu significa vaidade, orgulho, ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia, estruturação,
interiorização, expansão geral, sucesso e amor, mas se tiver negativo pode trazer muita ruína,
doenças, destruição no lar, traições, brigas, esquecimento de amizade e desavenças. Mudanças no
amor, no trabalho, problemas de saúde com câimbras, enfermidades nas pernas. Fortuna,
perseguição e intrigas por parte das mulheres, brigas e fofocas, ódio acumulado no íntimo,
vinganças e falsidades lhe cercam. Este odu enganou até a própria morte e quando ele responde no
jogo, quem está jogando deve levantar-se três vezes em reverência a Oxaguian.
Esse Odu é ligado a força do sol, a força do fogo, a força do céu. É o odu mais quente de todos e ao
contrário do que muita gente muita gente acha, esse é um odu todo composto por fogo e por isso
quando ele está negativo traz males terríveis, principalmente na cabeça. Traz problemas de sistema
nervoso, irritação, pressão alta, dificuldade de concentração, dificuldade de poder encontrar
realmente o melhor caminho a ser seguido. Traz muitas dúvidas, uma irritação fora do comum onde
a pessoa vira literalmente o cão chupando manga e traz muita confusão mental e muita confusão ao
redor da vida da pessoa. Muita briga e muita dificuldade da pessoa se centralizar. É a famosa
cabeça quente, pois o sistema nervoso fica abaladíssimo podendo também prejudicar a saúde aonde
entra problemas como pressão alta, taquicardia, etc.
As características das pessoas deste odu são principalmente que são muito inteligentes, são pessoas
dinâmicas, com uma velocidade muito grande de pensamento, com raciocínio muito bom e são
também pessoas de um temperamento muito ardente, muito passional, que às vezes mesmo sabendo
que estão fazendo a coisa errada, fazem movidas pelo fogo da paixão, pela impulsão. Quando elas
conseguem dominar este fogo, dominar este ímpeto, e elas colocam essa inteligência para guiá-las
na sua vida, elas conseguem realizar grandes coisas na sua vida, são pessoas bastante talentosas. As
pessoas deste odu têm grande proteção espiritual, boas amizades, procuram a calma, mas são
geniosas.São aquelas pessoas que brigam, se irritam, vivem nervosas e não fazem nada com essa
força que tem, não conseguem realizar nada, pois vivem com os caminhos fechados, as pessoas
procuram briga com elas, é uma situação de completa estagnação. É uma bomba que está
explodindo por dentro. Às vezes são vingativas, porém em geral são delicadas, honestas e de
grandes paixões. Costumam sofrer por amigos em geral. Tem quizila com inhame e taioba.
O Odu Ejionilê tanto tem a energia da vida como a energia da morte, os espíritos de encosto. Dentro
dos caminhos de Ejionilê, existe uma qualidade de Oxalá Odudua Barabá Afunfun que veste uma
saia preta para fazer os seus orôs através de caminho de Itotô que é a terra, que é Onile.
Através do Odu Ejionilê, ele pode trazer a visão, pode trazer o sol, a força, fazer subir na vida como
pode lhe arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no buraco, no fundo do poço. Quem carrega esse odu
na sua cabala não deve deixar para amanhã para cuidar dele.
Ebós feitos a esse odu devem ser duplos para despachar negatividades e atrair sorte e prosperidade.
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas
estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são
repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e
de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso
central.
Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a Olorum (deus) mas nenhuma deu
importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores
morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao
chão, sempre grela e renasce.
16. ALÁFIA-ONAN – a paz
Regente: Ifá
Pessoas regidas por este odu, normalmente estão de bem com a vida. Fartura, progresso,
prosperidade, felicidade e amor, apesar de haver muitas invejas, ciúmes e falsidades. São pessoas
calmas, desenvolvidas espiritualmente, com fortes tendências a vencer e terminar seus dias com
muita alegria, paz, tranqüilidade, estruturação, interiorização, elaborações internas, expansão em
geral. As pessoas deste Odu devem procurar usar sempre roupas brancas aos domingos.
Confirmação de pleno êxito, contentamento, felicidade, lucros, herança, viagens e a cor branca deve
sempre se fazer presente em sua vida. Grandes chances nos negócios realizados aos domingos, mas
apesar de tudo tem suas limitações, como qualquer ser humano.
Seus nativos podem estar tristes, pobres, mas não se iludam porque de repente transformam tais
situações em situações espantosas que assustam a todos.
Significa também, o sol, a luz, a verdade, desembaraço, felicidade, tranqüilidade, lucros, herança,
viagens, amores a realizar.
A resistência, a tolerância e as mutações são uma constante aliada ao progresso tanto para cima
quanto para baixo. É necessário que o babalorixá ou Ialorixá procure o equilíbrio do odu.
É o grande Orixá que representa o sol, a luz, o desembaraço, a verdade, a felicidade tranquila. Esse
odu significa triunfo, lucros, boas propostas.
Não deve ficar triste, pois tem a felicidade nas mãos, necessitando apenas de uma boa orientação.
