Delimitación del trabajo en epistemología frente a la
Teoría del Conocimiento y la Filosofía de la Ciencia.
Víctor Peñuela Cano
¿Qué es la epistemología? ¿Desde cuándo podemos
hablar de epistemología? ¿Todo análisis sobre la
ciencia puede ser considerado como epistemológico?
¿Es la epistemología una ciencia? Preguntas como
estas se imponen como necesarias a la hora de iniciar
un curso en el cual se habla de epistemología. A lo largo
de este artículo intentamos responder a estas y otras
preguntas similares con miras a especificar el trabajo
estrictamente epistemológico.
Es muy común ver que se utilicen como equivalente los
nombres de epistemología, filosofía de la ciencia, teoría
del conocimiento e incluso gnoseología para referirse al
análisis filosófico sobre el conocimiento científico. Sin
embargo, es preciso delimitar las fronteras entre estos
diferentes tipos de análisis; ya que si bien podría
aceptarse tienen un objeto común, el fenómeno
científico, no obstante, de hecho, constituyen modos
muy diferentes de plantearlo. Más importante que el
objeto de la reflexión es la modalidad de la reflexión, es
decir, la problemática fundamental a partir de la cual son
pensados los objetos. En este sentido podemos decir
que teoría del conocimiento, filosofía de la ciencia y
epistemología son problemáticas completamente
distintas y cada una de ellas trae consigo cierta clase de
supuestos teóricos que determinan el sentido y el
alcance de los problemas que plantean.
I. Teoría del Conocimiento
La teoría del Conocimiento o Gnoseología es, para
nosotros, un punto de vista clásico, es decir, ubicado
dentro del pensamiento filosófico clásico, y cuya
problemática específica podría ser calificada como
problemática de la verdad. Lo que se persigue, lo que se
pregunta, es la posibilidad de un conocimiento
verdadero, ya que un conocimiento falso ni siquiera
puede llamarse conocimiento. Ahora bien, el
conocimiento verdadero, la verdad, remite a un acuerdo
entre un sujeto cognoscente y un objeto cognoscible.
Una vez logrado el acuerdo, podemos decir que el
sujeto es conocedor, dueño de la verdad y el objeto se
convierte en conocido, ya que su verdad ha sido
desvelada. Resulta obvio, además, que la concepción
sobre la verdad puede admitir diferentes formas, lo cual
nos obliga a distinguir formas del posible acuerdo entre
sujeto y objeto. Estas formas, a su vez, dependen de lo
que se entienda por sujeto y objeto. Y si bien pueden
encontrarse muchos matices, es necesario expresar que
desde la estructura de su problemática, las categorías
de sujeto y objeto no pueden rebasar los dos niveles en
que se sitúan las dos únicas variantes de la Teoría del
Conocimiento: el empirismo y el idealismo. En el
empirismo se correlacionan un sujeto empírico (el alma
o el entendimiento para los antiguos) y un objeto real (la
cosa, en el sentido más ordinario del término). El
resultado de ese acuerdo no podría ser otro que la
verdad empírica o verdad de hecho, denominada
también como verdad material. Es en este sentido que se
habla de la verdad como adecuación “rei et intellectus”.
Entre tanto, en el idealismo la correlación se presenta entre
un sujeto constituyente o trascendental y un objeto en el
sentido estricto del término, es decir, no como un objeto
real, la cosa, sino como un objeto para un sujeto. En este
tipo de correlación ya no podríamos hablar de verdad en el
sentido material del término; más bien se trata de certeza.
La certeza o certidumbre no resulta de una comparación con
un estado fáctico sino que es siempre algo a priori, en el
sentido de una anticipación de la experiencia. Eso explica
por qué en el idealismo se prefieren las “verdades”
matemáticas para ilustrar la existencia de conocimientos
“verdaderos” es decir, ciertos, apodícticos, concluyentes.
Empirismo e idealismo se contraponen también en el
estatuto que asignan a sus enunciados. El empirista
pretende que el conocimiento se expresa, mediante
proposiciones (en que importa sobre todo su función
denotativa), mientras el idealista dice que se hace mediante
juicios (en que cuenta la función expresiva de un sujeto).
Una Pregunta que se puede hacer en este momento es la
siguiente: ¿De qué modo una reflexión sobre el
conocimiento en general puede valer como análisis del
conocimiento científico? La respuesta afirmativa sería la
siguiente: La teoría del conocimiento es, como se explicó
antes, una teoría del conocimiento verdadero; ahora bien, el
conocimiento científico es un conocimiento verdadero, luego
una teoría del conocimiento verdadero es, al mismo tiempo,
una teoría del conocimiento científico. La dificultad de esta
argumentación está, en parte, en el supuesto que se utiliza,
es decir, la idea de que el conocimiento científico es un
conocimiento verdadero. Hoy, afirmamos, como lo hace
Giles – Gaston Granger, que el espacio de la ciencia no es
la verdad sino por el contrario el error
1
.
Pero, de otro lado, si aceptáramos que el conocimiento
científico es verdadero, solo sería una parte de él y, por
tanto, no coincidiría con él. Expresado de otro modo, habría
que decir cómo la teoría del conocimiento no vale como
análisis del conocimiento científico porque no es de este del
que habla sino más bien lo utiliza como forma de ilustración
y ejemplificación sin hacer distinciones históricas o
establecer criterios claros a nivel de las fronteras intra o
extracientíficas.
En definitiva un análisis del conocimiento científico tendría
que partir de las ciencias mismas y no pretender fundarlas
en una presunta naturaleza de las facultades cognoscitivas
humanas. Este resultado conduce a un relevo. Tal parece
que la filosofía es incapaz de dar cuenta del fenómeno
científico y por eso entra en escena una perspectiva que se
presenta como autocomprensión científica: una filosofía
científica de la ciencia, una ciencia de la ciencia. A esta
perspectiva científica y positivista la denominaremos
filosofía de la ciencia o teoría de la ciencia desde el orden
de su problemática.
1
GRANGER, G.G. Formalismo y Ciencias Humanas. Barcelona:
Ariel, 1965. p. 12.
