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Esta é uma tradução para o español do “Código de Manu”, baseada em uma antiga tradução francesa por Auguste-Louis-Armand Loiseleur Deslongchamps: “Les lois de Manou” (Paris, 1833). A tradução em espanhol aqui transcrita é de 1924: Manava-Dharma-Sastra. Leyes de Manú. Versión castellana de V. García Calderón. París: Garnier Hermanos, 1924. Embora haja outras traduções publicadas mais recentemente e melhores, estamos disponibilizando esta por se tratar de um documento de domínio público. O original francês também pode ser obtido através da Internet neste endereço: < http://pagesperso-orange.fr/pensee.sauvage/telechrg/manava.pdf>
LEYES DE MANU
MANAVA DRAMA SHASTRA
Esta es una traducción para el español
de la traducción para el francés por
Auguste-Louis-Armand Loiseleur Deslongchamps:
“Les lois de Manou” (Paris, 1833).
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PREFACIO
DE LA
EDICIÓN FRANCESA
La obra cuya traducción publico hoy día, no ha sido conocida en Francia sino por los orientalistas y por el pequeño número de personas que se dedican al estudio comparativo de la legislación; pero no han podido leerse hasta ahora las Leyes del Manú sino en la traducción inglesa publicada á fines del siglo XVIII por William Jones, bajo el título de Institutes of Hindu Law; or the ordinances of Menu, acording to the gloss of Kullúka; comprising the Indian system of duties relegious and civil. Creo, pues, necesario hacer preceder mi traducción de algunos detalles sobre el Libro de Manú y sobre el legislador a quienes se atribuye este código, que forma todavía la base del derecho indio. Las palabras Manava-Dharma Sâstra significan literalmente: El libro de la Ley de Manú; no es, pues, un código en el sentido ordinario de esta palabra, la que se aplica generalmente a una colección que sólo contiene reglas para determinar las relaciones de los hombres entre sí y las penas que merecen los diversos delitos. Es en realidad, como lo comprendían los pueblos antiguos, el Libro de la Ley que encierra todo lo concerniente a la conducta civil y religiosa del hombre. En efecto, además de las materias de que se ocupa ordinariamente un código, se hallan reunidos, en las Leyes de Manú, un sistema de cosmogonía, ideas de metafísica, preceptos que determinan la conducta del hombre en los diversos períodos de su existencia, numerosas reglas relativas á los deberes religiosos, á las expiaciones, reglas de purificación y de abstinencia, máximas de moral, nociones de política, de arte militar y de comercio; Una exposición de las penas y las recompensas después de la muerte, así como las diversas transmigraciones del alma y los medios de llegar á la beatitud. Se verá, en el primer libro del Mânava-Dharna Sâstra, que el nombre de Manú, comparado por William Jones, con el de Menés y el de Minos, pertenece á cada uno de los siete personajes divinos que según las ideas de los Indios, han gobernado sucesivamente el mundo. Al primer Manú, apellidado Swâyambhuova, es decir, salido del ser que existe por sí mismo, se le atribuye el Libro de la Ley revelado á él por el mismo Brahama; y se supone que lo dio a conocer el Kishi Bhrigú. Este código, admitiendo que se le deba atribuir á un antiguo legislador llamado Manú, a quien los Indios han divinizado y confundido con uno de los santos personas que, según su creencia, rigen el mundo, este código se habrá conservado de edad en edad por la tradición hasta el momento en que se le redactara en verso, en la forma que tiene hoy; pues no es ocioso advertir, para las personas ignorantes del sánscrito, que las Leyes de Manú están escritas en slokas ó estancias de dos versos en un metro, cuya invención atribuyen los Indios a un santo ermitaño llamado Valmiki, que vivió, según se cree, quinientos años antes de muestra era. William Jones cita, en el prefacio de su traducción, un párrafo tomado del prefacio de un tratado de Leyes de Narada, donde se dice: "Habiendo escrito Manú las Leyes de Brahama en cien mil slokas ó dísticos, dispuestos bajo veinticuatro rúbricas en mil capítulos de la obra de Narada, el sabio entre los dioses, quién la abrevió, para uso del género humano, en doce mil versos que dio a un hijo de Bhrigú llamado Sumaî, el cual, para mejor facilidad de la raza humana los redujo a cuatro mil; los mortales no leen sino el segundo resumen hecho por Sumatî, mientras que los dioses del cielo inferior y los músicos celestes estudian el código primitivo que comienza con el quinto verso un poco modificado de la obra que existe actualmente en la tierra; No queda del compendio de Narada sino un elegante epítome de un noveno título original sobre la administración de justicia". Ahora bien, agrega William Jones, puesto que las Leyes de Manú, tal como han llegado a nosotros no encierran sino dos mil seiscientos ochenta y cinco slokas, no pueden ser la
L E Y E S D E M A N Ú
PRIMERA PARTE
CREACIÓN
- Estaba sentado Manú, con el pensamiento dirigido hacia un solo objeto; los Maharshis(1) se le acercaron y después de haberle saludado con respeto, le dirigieron estas palabras.
- "Señor, dígnate declararnos, con exactitud y por orden, las leyes concernientes a todas las clases primitivas(2) y a las clases nacidas de la mezcla de las primeras(3).
- "Tú, solo, oh Maestro, conoces los actos, el principio y el verdadero sentido de esta regla universal existente por sí misma inconcebible, cuya extensión no puede apreciar la razón humana, y que es el Veda(4).
- así interrogado por estos seres magnánimos aquel cuyo poder era inmenso, después de haber saludado a todos, les dijo esta cuerda respuesta: "Escuchad" les dijo.
- <Este mundo estaba sumergido en la oscuridad(5), imperceptible, desprovisto de todo atributo distintivo, sin poder ser descubierto por el raciocinio, ni ser revelado, parecía entregado enteramente al sueño.
- <Cuando el término de la disolución (Prolaya)(6) hubo concluido, entonces el señor existente por si mismo y que no está al alcance de los sentidos externos, haciendo perceptible este mundo con los cinco elementos y los otros principios, resplandecientes del más puro brillo, apareció y disipó la obscuridad, es decir desarrolló la naturaleza (Prakriti).
(1) Los Maharshis, ó grandes Rishis, son personajes santos de orden superior. Distínganse varias clases de Rishis. (2) Las clases primitivas están en número de cuatro, á saber la clase sacerdotal ó la de los Bracmanes, la clase militar y real, la de los Chatryas, la clase comerciante y agrícola, o la de los Vaisya, y la clase servil ó la de los Sudras. (Véase más lejos en el mismo Libro, estancia 31 y la estancia 87 y sig.) (3) Estas clases están enumeradas en el Libro décimo. (4) El Veda es la Santa Escritura de los indios. Los principales Vedas son tres: el Rich, el Yadjush y el Sama; las Leyes de Manú los citan con frecuencia mientras que el cuarto veda, el Atharva, no está mencionado allí sino una vez (Lib. XI, st.33). Algunos sabios piensan que este Veda es más moderno; pero esta opinión no es la del ilustre Colebrooke, que ha presentado en el octavo volumen de las Rechearches Asiatiques, una Menoria muy importante sobre los Libros sagrados de los indios y que piensan que el Atharva es, por lo menos en parte tan antiguo como los otros Vedas. Cada Veda encierra plegarias (Mantras) y preceptos (Brahmanas).(Véase más adelante la Noticia sobre los Vedas, a continuación de las Leyes de Maní). (5) Según el comentador, debe entenderse por obscuridad (Tamas) la naturaleza (Prakriti). El mundo, en la época de la disolución (Pralaya), a causa de su imperceptibilidad, estaba disuelto en la naturaleza y la naturaleza misma no había sido desarrollada por el Alma divina (Brahmatma). La Prakriti, el primero de los veinticinco principios admitidos por el sistema filosófico llamado Sankya, es la materia prima, la causa material universal. El sistema Sankya, con el que parece tener gran relación la parte metafísica de la cosmogonía que va a leerse, ha sido expuesto por el Sr.Colebrooke en una de sus Memorias sobre la filosofía india, insertadas en las Transacciones de la Sociedad Asiática de Londres. Estas admirables Memorias están hoy al alcance de todo el mundo, gracias a la traducción francesa que ha publicado el Sr.Pauthier (1 col. En 8º). Esta útil publicación es un verdadero servicio prestado a la ciencia. Los indianistas hallarán también una exposición del sistema Sankya en la excelente edición de la Sankya- Karuka que ha hecho el Sr. Lassen. (6) El Pralaya es la disolución, ó destrucción del mundo, que ocurre al fin del día de Brahama.
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- <Aquel que sólo el espíritu puede percibir, que escapa a los órganos de los sentidos, que no tiene partes visibles, eterno, alma de todos los seres, a quien nadie puede comprender, desplegó su propio esplendor.
- <Habiendo resuelto, en su mente, hacer emanar de su substancia las diversas criaturas,
produjo primero las aguas en que depositó un germen.
- Este germen se tornó en un huevo brillante como el oro, tan esplendoroso como astro de mil rayos y en el cual el mismo ser supremo nació bajo la forma de Brahama(1), el abuelo de todos los seres.
- <Las aguas han sido llamadas naras porque eran obra de Nara (el Espíritu divino) y habiendo sido esta agua el primer lugar de movimiento (ayana) de Nara, ha sido llamado en consecuencia Narayana(2) (aquel que se mueve sobre las aguas).
- <Por lo que existe, por la causa imperceptible, eterna, que existe realmente y no existe para los órganos, ha sido producido este divino macho (Purushá), célebre en el mundo bajo el nombre de Brahama.
- <Después de haber permanecido en este huevo un año de Brahama(3), el señor, por obra de su pensamiento únicamente, separó este huevo en dos partes.
- < Y de estas dos partes formó el cielo y la tierra; en el medio colocó la atmósfera(4), las ocho regiones celestes(5) y el depósito permanente de las aguas.
- <Expresó del Alma Suprema(6) el sentimiento (Manas) que existe por su naturaleza y no existe para los sentidos; y antes de la producción del sentimiento el Ahankara(7) (el yo) monitor y soberano maestro;
- <Y antes del sentimiento y la conciencia, produjo el gran principio intelectual (Mahat)(8) y todo lo que recibe las tres cualidades(9), y los cinco órganos de la inteligencia destinados a percibir los objetos exteriores y los cinco órganos de la acción(10) y los rudimentos (Tanmatras)(11) de los cinco elementos.
(1) Brahama es aquí el Dios único, creador del mundo. En la mitología india se le unen Vishnú y Siva y forman con él la triada (trimurti). Brahama está también llamado Hiranyagarbha (salido de la matriz dorada) aludiéndose al huevo de oro. (2) Brahama es el que está aquí designado con el nombre de Narayana; en los Puranas (antiguas leyendas), Narayana es generalmente uno de los nombres del Dios Vishnú. (3) El día de Brahama, como más tarde se verá (est.72 de mismo Libro), equivale a 4,320,000,000 de años humanos de 360 días; la noche tiene semejante duración. Al día de Brahama se le llama Kalpa. Treinta de estos Kalpas forman un mes de Brahama; doce de estos meses, un año; el año de Brahama equivale, pues, a 3,110,400,000,000 de años humanos. (4) Por atmósfera debe entenderse aquí el espacio entre la tierra y el sol. (5) Estas ocho regiones son los cuatro puntos cardinales y los cuatro puntos intermedios; los dioses los presiden. (6) Es el alma del universo, la Paranatna. (7) El Ahankara es la conciencia, más exactamente, lo que produce el yo ó el sentimiento del yo. (8) Al Mahat se le llama también Buddhi (la inteligencia). (9) Son las cualidades de bondad (Sattwa) de pasión (Radjas) y de oscuridad (Tamas) (Véase Lib. XII est.24). (10) Los filósofos indios distinguen once órganos de los sentidos; diez externos y un interno. Entre los diez externos los cinco primeros llamados órganos de la inteligencia, con los ojos, las orejas, la nariz, la lengua y la piel; los otros cinco, llamados órganos de la acción, son el órgano de la palabra, las manos, los pies, el orificio interior del tubo intestinal y los órganos de la generación. El undécimo órgano, el interno, es el sentimiento (Manas) que participa de la inteligencia y de la acción. (Véase más adelante, Lib. II, est. 89 y sig.). (11) Cinco Tanmatras, partículas sutiles, rudimentos ó átomos, producen los cinco grandes elementos; el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra.
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- <Cualquiera que sea la cualidad que le ha tocado en suerte en el momento de la creación, maldad ó bondad, dulzura ó rudeza, virtud ó vicio, veracidad ó falsedad, esta cualidad lo viene a buscar espontáneamente en los nacimientos que siguen.
- <Del mismo modo que las estaciones en su vuelta periódica readquieren, naturalmente, sus atributos especiales, así también las criaturas animadas desempeñan de nuevo las ocupaciones que les son propias.
- <Mientras tanto, para la propagación de la raza humana produjo de su boca, de su brazo, de su muslo y de su piel al Bracmán, al Chatrya, al Vaisya y al Sudra.
- <Habiendo dividido su cuerpo en dos partes, el soberano Maestro se volvió mitad macho y mitad hembra y uniéndose a esta parte hembra engendró a Viradj.
- <Sabed, nobles bracmanes, que aquel a quien el divino macho (Purusha) llamado Viradj ha producido de sí mismo entregándose a una austera devoción, soy yo, Manú, el creador de todo este universo.
- <Soy yo quien, deseando dar nacimiento al género humano, después de haber practicado las austeridades más penosas, ha producido primero diez santos eminentes (Maharshis), señores de las criaturas (Pradjapatis), a saber:
- <Maritchi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulada, Kratu, Pratchetas ó Daksha, Vasishtha, Brigú y Narada.
- <Estos seres todopoderosos crearon otros siete Manús(1), los Dioses (Devas)(2) y sus moradas y dos Maharshis dotados de inmenso poder;
- <Crearon a los Gnomos (Yakshas)(3), los Gigantes (Kaksshasas)(4) los Vampiros (Pisatchas)(5), los músicos celestes (Gandharbas)(6), las Ninfas (Apsarasas)(7), los Titanes (Asuras)(8),
(1) Se verá, más adelante (est. 79,nota) que el período llamado Kalpa abraza los reinos de los catorce Manús. Según las ideas de los indios, el Manú actual es el séptimo y será seguido por otros siete Manús. De ellos se trata probablemente en esta estancia; el comentario parece indicarlo. (2) Los Devas son genios que tienen por jefe a Indra, rey del cielo; se les llama Suras (véase el Ramayana, Lib. I cap. XVL), y Adityas de su madre Aditi, mujer de Kasyapa. (3) Yakshas, servidores de Kuvera, Dios de las riquezas y guardianes de sus jardines y sus tesoros. (4) Rakshasas, genios maléficos que parecen ser de varias clases: unos son gigantes enemigos de los Dioses, como Ravana en el poema épico del Ramayana; otros son especie de ogros ó vampiros, ávidos de sangre y de carne humana que frecuentan los bosques y los cementerios, como Hidimbha, en el curioso episodio del Mahabarata, publicado por el Sr. Bopp. Los Rakshasas viene continuamente a turbar los sacrificios de los piadosos ermitaños, quienes se ven obligados a llamar en su auxilio a príncipes célebres por su valor. Así en el Ramayana (Lib. I, cap. XX), el Muní Vaswamitra viene a implorar la ayuda de Rama, hijo del rey Dasaratha, y en el drama de Sukuntala (acto segundo o acto tercero) los ermitaños llaman en su auxilio al rey Dashmanta. El número de los Rakshasas es incalculable, y no cesa de renovarse, puesto que las almas criminales están a menudo condenadas a entrar en el cuerpo de un Rakshasa y a habitar allí más o menos tiempo, según la gravedad de su falta (Véase más adelante Lib.XII, est.44.). (5) Pisachas, espíritus malvados, ebrios de sangre y que participan de la naturaleza de los Rakshasas, pero parecen serle inferiores. (6) Gandharbas, músicos celestes que forman parte de la corte de Indra, rey del firmamento. (7) Apsaras, cortesanas o bayaderas del cielo de Indra. Según los poetas, salieron de la mar mientras que los Devas y Asuras la batían con esperanza de obtener ambrosía (Amrita). (8) Asuras, genios que están en perpetua hostilidad con los Devas. De estos Asuras, a unos se les llama Detyas, por su madre Detí, mujer de Kasyapa, hijo de Marichi; a los otros se les llama Danavas, por su madre Danú, mujer del mismo personaje. Los Asuras están representados en los poemas como enemigo de los Dioses (devas), con quienes están incesantemente en lucha y - cosa singular - los Dioses llaman a veces en su auxilio a un rey célebre por su valor. )Véase el drama de Sakuntala, acto sexto). Los Asuras son de un orden más elevado que el de los Rakshasas, y como ellos, enemigos de los Devas. (Véase más adelante, Lib. XII, est.48).
P R I M E R A P A R T E
los Dragones (Nagas)(1), las serpientes (Sarpas)(2), los pájaros (surparnas)(3) y las diversas tribus de Antepasados divinos (Pitris)(4).
- <Los relámpagos, los rayos, las nubes, los arcos coloreados de Indra, los meteoros, las trombas(5), las cometas y las estrellas de diversas magnitudes.
- <Kinaras(6), los monos, los peces, las diferentes especies de aves, el ganado, los animales salvajes, los hombres, los animales carniceros provistos de doble fila de dientes;
- <Los gusanillos de tierra, los gusanos, las langostas, los piojos, las moscas, los chinches y toda clase de mosquitos que pican; en fin los diferentes cuerpos privados de movimiento.
- <Así fue como, por orden mía, estos magnánimos sabios crearon, por el poder de sus austeridades, todo este conjunto de seres móviles, regulándose por sus actos(7).
- <Voy ahora a declararos qué actos particulares han sido asignados aquí abajo a cada uno de estos seres y de qué manera viene al mundo.
- <Los ganados, las bestias salvajes, los animales carniceros provistos de doble fila de dientes, los gigantes y los hombres, nacen de una matriz.
- <Los pájaros salen de un huevo, lo mismo que las serpientes, los cocodrilos, los peces, las tortugas y otras clases de animales, ya sea terrestre, como el Lagarto, ya sea acuático como el pez de concha.
- <Los mosquitos que pican, los piojos, las moscas, los chinches nacen del vapor caliente; son producidos por el calor, lo mismo que todo lo que se les asemeja, como la abeja, la hormiga.
- <Todos los cuerpos privados de movimiento y que brotan, ya sea de un grano, ya de una rama puesta en la tierra, nacen del desarrollo de un botón: las hierbas producen una gran cantidad de flores y de frutas y perecen cuando los frutos han llegado a su madurez.
- <Los vegetales llamados reyes de los bosques, no tienen flores y dan frutos; y ya sea que den también flores ó solamente frutos, reciben el nombre de árboles bajo ambas formas.
- <Hay diferentes clases de arbustos que crecen, ya sea en matorral, ya en espesura; además, diversas especies de césped, de plantas rampantes y trepadoras. Todos estos vegetales brotan de una semilla ó de una rama.
- <Rodeados de la cualidad de sombra(8), manifestada bajo una multitud de formas, a causa de sus acciones precedentes, estos seres(9), dotados de una conciencia interior, sientes el placer y la pena.
(1) Nagas, semidioses que tienen fas humana con una cola de serpiente y el cuello extendido del coluber naga. Su rey es Vasuki; habitan en las regiones infernales. (2) Sarpas, serpientes de orden inferior a los Nagas. (3) Suparnas, pájaros divinos cuyo jefe es Garuda, que está considerando en la mitología como el pájaro de la cabalgadura de Vishnú. Los Devas, los Asuras, los Gandharbabas, los Nagas, los Sarpas y los Suparnas están ordinariamente considerados en la mitología india como engendrados por Kasyapa en diversas mujeres. Este Kasyapa es un Santo (Rishi) hijo de Marichi, uno de los Pradjapatis. (4) Los Pitris ó Dioses Manes son personajes divinos, antepasados del género humano y que habitan la órbita de la luna (Véase más adelante. Lib. III, est.192 y sig.). (5) No hay expresión que responda exactamente a la palabra nirghata; según la glosa el nyrghata es un ruido sobrenatural que se produce en la tierra y en el aire. (6) Kinnaras, músicos que están al servicio de Kuvera, Dios de las riquezas y quién tiene cabeza de caballo. (7) Es decir, haciendo nacer a tal ó cual ser entre los Dioses, en razón de sus actos. (8) Véase más lejos, Libro XII, est.42. (9) Los animales y los vegetales
P R I M E R A P A R T E
- <Dieciocho nimechas (parpadeos) hacen una Kashtha. Treinta Kashchos, una kala, treinta kalas una muhurla; otros tantos muhurlas componen un día y una noche.
- <El sol establece la división del día y de la noche para los hombres y para los Dioses; la noche es para el sueño de los seres y el día para el trabajo.
- <Un mes de los mortales es un día y noche de los Patris(1); se dividen en dos quincenas(2): la quincena negra, para los Manes, el día destinado a las acciones; y la quincena blanca, la noche, consagrada al sueño.
- <Un año de los mortales es un día y una noche de los Dioses; y he aquí cómo esta dividido: el día responde al curso septentrional del sol y la noche a su curso meridional.
- <Ahora aprended por orden y sucintamente cuál es la duración de una noche y de un día de Brahama, y de cada una de las cuatro edades (sugas)(3).
- <Cuatro mil años divinos(4) componen, al decir de los sabios, el Krita-Juga; el crepúsculo que precede tiene otros centenares de años; el crepúsculo que sigue es semejante.
- <En las tres otras edades, igualmente precedidas y seguidas de un crepúsculo, los millares y centenares de años están disminuidos sucesivamente de una unidad(5).
se volvía fácil de transportar y agradable al tacto y al olfato. Cuando estuvo en el mar dirigió así la palabra al santo personaje: "Dentro de poco todo lo que existe sobre la tierra será destruido; he aquí el tiempo de la sumersión de los mundos; ha llegado para todos los seres móviles e inmóviles el momento terrible de la disolución. Tú construirás un sólido navío, provisto de cuerdas, en el que te embarcarás con los siete Rishis, llevándote los granos. Me esperarás en este navío y yo vendré a ti con un cuerno en la cabeza que me hará reconocer". Vaivaswata obedeció: construyó un navío, se embarco en él y pensó en el pez que pronto apareció. El santo ató un cable muy fuerte al cuerno del pez, que hizo caminar el navío sobre el mar con la mayoría de rapidez, a pesar del ímpetu de las olas y la violencia de la tempestad, que no dejaba distinguir la tierra ni las regiones celestes. El pez arrastró así el navío durante un gran número de años y lo hizo abordar en fin a la cima del monte Himaval (Himalaya), en donde ordeno a los Rishis que ataran el navío: "Yo soy Brahama, señor de las criaturas, dijo entonces; ningún ser me es superior. Bajo forma de pez os he salvado del peligro. Manú, que aquí se encuentra, va ahora a ejecutar la creación. Habiendo hablado así, desapareció y Vaivaswata, después de haber hecho austeridades, se puso a crear a todos los seres. - La metamorfosis en pez está comúnmente atribuida en los poemas indios al Dios Vishnú. Esta metamorfosis que tenía por objeto recobrar los Vedas que un gigante había robado, es la primera de las nueve encarnaciones ó descendimientos de este Dios, llama Avataras (Véase las recherches Asiatiques, vol. I, pag.170 y vol. II, pag.171 de la traducción francesa). (1) Los Patris o Manes son los grandes antepasados del género humano (Véase mas arriba est.37) y los antepasados deificados de los hombres habitan en la luna. (2) El mes lunar de los indios está dividido en dos partes: (pakshas) cada una de quince días lunares -Tithis. La quincena iluminada (sukla-paksha) concluye con el día de la luna llena y la quincena oscura (krishna-paksha) con el día de la luna nueva. (3) Estas cuatro edades llamadas Prita, Treta, Dwapara y Kali han sido comparadas por W.Jones con las cuatro edades de los Griegos, la edad de hierro. Se verá más tarde que vueltas periódicas de estas cuatro edades son innumerables; según lo indios, han transcurrido las tres primeras edades del período actual y estamos ahora en el Kali-yaga que ha comenzado 3101 años antes de J.C. (4) Constando el año divino de 360 años, 400 años divinos hacen 1,440,000 años humanos, 400 años divinos 144, años humanos, que, duplicados dan 200,000. El total del Kritayaga es pues de 1,728,000 años humanos de 360 días. (5) Así la duración de la segunda edad, Treta-yuga es de 300 años divinos con dos crepúsculos cada uno de 300 años, lo que hace 1,296,000 años humanos; la duración del Dwaparayaga es de 2400 años divinos, comprendidos en dos crepúsculos, lo que da 864,000 años humanos; en fin, la duración del Kali-yaga es de 1200 años divinos, con los dos crepúsculos, lo que hace 432,000 años humanos.
L E Y E S D E M A N Ú
- <Soportadas junto estas cuatro edades que acaban de ser enumeradas, la suma de sus años, que es de doce mil(1), está llamada la edad de los Dioses.
- <Sabed que la reunión de mil edades divinas(2) compone en total un día de Brahama, y que la noche tiene igual duración.
- <Los que saben que el santo día de Brahama no concluye sino con mil edades, y que la noche abraza semejante espacio de tiempo, conocen verdaderamente el día y la noche.
- <Al expirar aquella noche, Brahama que estaba dormido, se despierta; y, despertándose hace emanar el espíritu divino (Manes)(3), quien por su esencia existe, y no existe para los sentidos exteriores.
- <Impulsado por el deseo de crear, probado por el alma suprema, el espíritu divino ó el principio intelectual opera la creación y da nacimiento al éter, que los sabios consideran dotado de la cualidad del sonido.
- <Del éter, operándose una transformación, nace el aire, vehículo de todos los olores, puro y lleno de fuerza, cuya propiedad reconocida es la tangibilidad.
- <Por una metamorfosis del aire prodúcese la luz que alumbra, disipa la obscuridad y brilla, y está declarado que tiene por cualidad la forma aparente.
- <De la luz, por una transformación, nace el agua, que tiene por cualidad el sabor; del agua proviene la tierra, cuya cualidad es el olor; tal es la creación operada desde el principio.
- <Esta edad de los dioses, arriba enunciada, y que braza doce mil años divinos, repetida setenta y una veces(4), es lo que se llama aquí el período de un Manú (Manwantara).
- <Los períodos de los Manús son innumerables, así como las creaciones y las destrucciones del mundo, y el ser supremo los renueva como jugando.
- <En el Krita--Juga, la justicia, bajo la forma de toro, se mantiene firme sobre sus cuatros pies; la Verdad reina y ningún bien obtenido por los mortales deriva de la iniquidad.
- <Pero en las otras edades por la adquisición ilícita de las riquezas y de la ciencia, la justicia pierde sucesivamente un pie; y reemplazados por el robo, la falsedad y el fraude, las ventajas honestas disminuyen gradualmente de una cuarta parte.
(1) Estos 12,000 años corresponden a 4,320,000,000 de años humanos. (2) Estas mil edades divinas equivalen a 4,320,000,000 de años humanos al término de los cuales ocurre el Pralaya, es decir, la disolución del mundo. Entonces comienza la noche de Brahama. Al fin del período de 100 años cada uno de los 360 Kalpas ó días de Brahama, ocurrirá el Maha-Pralaya, es decir, la destrucción general de universo; y el mismo Brahama cesará de existir. Han transcurrido cincuenta de estos años. (3) Según el comentador, la palabra Manes puede significar aquí el principio intelectual (mahat). (4) Estas 71 edades divinas forman 306,720,000 de años humanos, los que hay que agregar al período Sandhi situado al fin de cada Oanwantara, y que tiene la misma duración que un Satya-yaga, es decir 4,800 años divinos o 1,728, años humanos, lo que forma un total de 308,448,800 años. Catorce Manwantaras forman 4,318,272,000 de años, agregándoles un Sandhi de 1,728,000 de años de obtiene 4,320,000,000 de años, duración del día de Brahama. Cada Manwantara termina con un diluvio. (Véase las Rechearches Asiatiques, tomo II, pág.274 de la traducción francesa). Estamos ahora, según los indios en el primer día ó kalpa del primer mes del quincuagésimo primer año de la edad de Brahama y en la vigésima primera edad divina del séptimo Manwantara, el de Vevaswata; las tres primeras edades humanas de esta edad divina y cuatro mil novecientos treinta y tres años de la edad Kali han transcurrido. (Véase las Recherches Asiatiques, tomo II, 169 y 432). Varios sabios han buscado en la astronomía la solución de los problemas que presenta este sistema cronológico, evidentemente artificial. Puede consultarse a este respecto las Memorias de Jones, Davis y Bentley en los volúmenes II,III,V,VI y VIII de las Recherches Asiatiques y la Memoria del Sr.Colebrooke sobre las nociones de los Astrónomos indios concernientes a la precesión de los Equinoccios y los movimientos de los planetas en el duodécimo volumen de la misma colección.
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- <El Bracmán, al venir al mundo, está colocado en primera línea sobre esta tierra; soberano señor de todos los seres, debe velar por la conservación del tesoro de leyes civiles y religiosas.
- <Todo lo que el mundo encierra en cierto modo, la propiedad del Bracmán; por su primogenitura, por su nacimiento eminente, tiene derecho a todo lo que existe.
- <El Bracmán no come sino su propio alimento, no lleva sino sus propios vestidos, no da sino su haber; se debe sólo a la generosidad del Bracmán, el que los otros hombres gocen de los bienes de este mundo.
- <Para distinguir las ocupaciones del Bracmán y las de las otras clases en el orden conveniente, el sabio Manús, que procede del ser existente por sí mismo, compuso este código de leyes.
- <Este libro debe ser estudiado con perseverancia por todo Bracmán instruido y ser explicado por él a sus discípulos; pero jamas por otro hombre alguno de una clase inferior.
- <Leyendo este libro, el Bracmán que cumple exactamente sus devociones no se mancha con ningún pecado en pensamiento, en palabra o en acción.
- <Purifica a una asamblea(1), a siete de sus antepasados y siete de sus descendientes, y solo él merece poseer toda esta tierra.
- <Este excelente libro hace obtener toda cosa deseada; aumenta la inteligencia, procura gloria y una larga vida, conduce a la beatitud suprema.
- <Allí se encuentra completamente expuesta la ley, así como el bien y el mal de las acciones y las costumbres inmemoriales de las cuatro clases.
- <La costumbre inmemorial es la principal ley aprobada por la Revelación (Sruti) y la Tradición (Surviti)(2); en consecuencia, quien desea el bien de su alma debe conformarse siempre con perseverancia a la costumbre inmemorial.
- <el Bracmán que se aparta de la costumbre, no prueba el fruto de la Santa escritura, pero si la observa exactamente, obtiene una cosecha completa.
- <Así, los Manús, habiendo reconocido que la ley deriva de la costumbre inmemorial, han adoptado estas costumbres aprobadas por base de toda piadosa austeridad.
- <El nacimiento del mundo, regla de los sacramentos (Sanskaras), los deberes y la conducta de un alumno en teología (Brahmachari), la importante ceremonia del baño que toma el alumno antes de dejar a su maestro, cuando su noviciado a concluido;
- <La elección de la esposa, los diversos modos de matrimonio, la manera de celebrar las cinco grandes oblaciones (Maha-Jadinas), y la celebración del servicio fúnebre (Sraddha)(3) instituido desde el principio;
- <Los diferentes medios de sostener la vida, los deberes de un dueño de casa (Grihastha), los alimentos permitidos y los prohibidos, la purificación de los hombres y la de los utensilios empleados;
- <Los reglamentos que conciernen a las mujeres, el deber austero de los Vanaprasthas ó anacoretas, el de los Samyasis ó devotos ascéticos y que conduce a la beatitud (Moksha), la renuncia al mundo, todos los deberes de un rey, la decisión de los asuntos judiciales;
(1) Véase Lib. III, est.183 y sig. (2) La Sruti es la Escritura Santa, el Veda; la Smriti, la ley declarada por los legisladores inspirados a sus alumnos y recogida por estos últimos. Véase Lib.II est.10. (3) La Sraddha es una ceremonia religiosa que tiene por objeto facilitar a las almas de los muertos el acceso del cielo y deificarlos en cierto modo ente los Manes. Si los hombres dejaran de hacer Sraddhas, las almas de sus antepasados se verían precipitadas de la mansión de los Manes al infierno.
P R I M E R A P A R T E
- <Los deberes de los Vaisjás y de los Sudras, el origen de las clases mezcladas, la regla de conducta de todas las clases en caso de miseria y los modos de expiación;
- <Las tres clases de transmigraciones que son en este mundo el resultado de las acciones, la felicidad suprema reservada a las buenas obras, examen del bien y del mal;
- <Y en fin las leyes eternas de las diferentes comarcas, de las clases y de las familias y los usos de las diferentes sectas de heréticos y de las compañías de mercaderes, las ha declarado, en este libro, Manú.
- <De igual modo que antaño, a ruego mío, Manú declaró el contenido de este libro, así vosotros aprendedlo hoy de mí, sin supresión ni aumento.
L I B R O S E G U N D O
- <A aquel para quien se celebran todas las ceremonias con las plegarias usuales desde la ceremonia de la concepción hasta la traslación al cementerio, se le debe reconocer el privilegio de leer este código; lo que ningún otro puede tener(1).
- <Entre los dos ríos divinos de Saraswati(2) y de Drishadwati(3), se halla encerrado un espacio; esta comarca, digna de los Dioses, han recibido el nombre de Brahmawarta.
- <La costumbre perpetuada en este país, por la tradición inmemorial, entre las clases primitivas y las clases mezcladas, está declarada buena costumbre.
- <Kurukshetra(4), Matsya, Panthala ó Kanyakubja(5), Surasenaka ó Mathura(6), forman la comarca denominada Bramarshi, vecina a la de Brahamarvata.
- <De labios de un Bracmán, nacido en este país, todos los hombres, sobre la tierra deben aprender sus reglas de conducta especiales.
- <La región situada entre los montes Himavat(7) y Vindya(8), al Este de Vinasana(9) y al Oeste de Prayaga(10), es llamado Makhyadesa (país del medio).
- <Desde el mar oriental hasta el mar occidental, el espacio comprendido entre estas dos montañas está designado por los sabios con el nombre de Aryavarta (mansión de los hombres honrados).
- <Todo lugar en que se encuentra naturalmente la gacela negra, está reconocido como conveniente para el cumplimiento del sacrificio, no sucede lo mismo con el país de los Vlechhas(11).
- <Los que pertenecen a las tres primeras clases deben tener sumo cuidado en establecerse en los lugares que acaban de ser designados; pero un Sudra, si tiene dificultad de procurarse sustento, puede habitar en cualquier sitio.
- <El origen de la ley y la producción de este universo os han sido expuestos sumariamente; Aprended ahora las leyes que conciernen a las clases.
(1) En consecuencia, la lectura de este código no está permitida sino a los hombres de las tres primeras clases, esta prohibido para los Sudras. (2) Saraswati, río que desciende de las montañas que limitan al noreste la provincia de Dehli, de donde se dirige al sudoeste y se pierde en los arenales del Gran Desierto, en la comarca de Bhatti. Según los indios continúa su curso bajo la tierra y va a reunirse con el Ganges y el Yanuna, cerca de Alabahad. El Garswati se llama hoy Sarsuti. (3) Drishakwati, río que corre al noreste de Dahli. (4) Kurukshetra, comarca vecina a Dehli que fue teatro de la sangrienta batalla que dieron los Pandas a los Koravas. Estos príncipes eran los hijos de dos hermanos, Dritarashtra y Pandu, que descendían de un rey llamado Kurú. Los detalles de sus luchas están consignados en el gran poema épico intitulado Mahabarata. (5) Kanyakubja es el nombre indio que ha ido cambiándose en el de Kunudje. La palabra sánscrita Kanya significa moza y kubja, jorobado, etimología que tiene relación con la historia de las cien hijas de Kusanabha, rey de Kanudje a quienes las volvió contrahechas el Dios Vayú por no haber querido ceder a sus deseos; el rey su padre las casó con un santo varón llamado Brahmadatta, y en el momento de la ceremonia recobraron su antigua belleza (Ramayana, Lib.I, cap.XXXIV) (6) Mathura, ciudad de la provincia de Agra. (7) El Himavat ó Himalaya, cuyo nombre significa mansión de la escarcha, es la cadena de montañas que limita a la India por el norte y la separa de la Tartaria; es el Imaús de los antiguos. El Ganges, el Inus, el Bramaputra y otros ríos considerables salen de estas montañas. En la mitología india el Himavat está personificado como esposo de Mena y padre de Gonga, diosa del Ganges y de Durga (llamada también Uma y Parvati), esposa del Dios Silva (Ramayana, Lib.I, cap.XXXVI). (8) El Vindhya es la cadena de montañas que separa a la India central del Dekhan y que se extiende desde la provincia de Behar casi hasta la de Guzerat. (9) Vinasana, comarca situada al noroeste de Dahli, en las cercanías del moderno Panniput. (10) Prayaga, célebre lugar de peregrinación en la confluencia del Ganges y el Djema, hoy Alahabad. (11) Es decir, que no es propio para el sacrificio. Los indios entienden por Mleshas los extranjeros o bárbaros.
L E Y E S D E M A N Ú
- <Con los ritos propicios ordenados por el Veda deben cumplirse los sacramentos (Sanskaras)(1), que purifican el cuerpo de los Dwidjas(1); el de la concepción y los otros, que quitan todos impurezas en este mundo y el otro.
- <Por ofrendas al fuego para la purificación del feto, por la ceremonia efectuada al nacer, por la de la tonsura y por la de la investidura del cordón sagrado, todas las manchas que el contacto de la simiente ó de la matriz ha podido imprimir a los Dwidjas se borran enteramente.
- <El estudio del Veda, las prácticas piadosas, las oblaciones al fuego, el acto de la devoción del Traividya, las ofrendas a los Dioses y a los Manes durante el noviciado, la procreación de los hijos, las cinco grandes obligaciones y los sacrificios solemnes, preparan el cuerpo a la absorción en el ser divino.
- <Antes del corte del condón umbilical, está prescrita una ceremonia para el nacimiento del niño; debe hacérsele proba miel y mantequilla clarificada en una cuchara de oro(3), recitando palabras sagradas.
- <Que el padre cumpla, ó si está ausente, haga cumplir, la ceremonia de dar nombre al niño el décimo o duodécimo día después del nacimiento ó en un día lunar propicio, en un momento favorable, bajo una estrella de feliz influencia.
- Que el hombre de un Bracmán, por la primera de las dos palabras de que se compone, exprese el favor propicio; el de un Chatrya la potencia; el de un Vaiysia, la riqueza; el de un Sudra, la objeción.
- <El nombre de un Bracmán por su segunda palabra debe indicar la felicidad; el de un guerrero, la protección, el de un mercader, la liberalidad; el de un Sudra, la independencia.
- <Que el de una mujer sea fácil de pronunciar, dulce, claro, agradable, propicio; que termine por vocales largas y se asemeje a palabras de bendición.
- <Al cuarto mes es preciso hacer salir al niño de la casa en que ha nacido para hacerle ver el sol; al sexto mes darle a comer arroz ó seguir el uso adoptado como mes favorable.
- <La ceremonia de la tonsura(4) para todos los Dwidjas debe hacerse conforme la ley, durante el primer ó tercer año, según el mandamiento de la Santa Escritura.
- <Que se haga la iniciación(5) de un Bracmán en el octavo año a partir de la concepción; la de un Chatrya en el undécimo; la de un Vaisya en el duodécimo.
- <Para un Bracmán que aspire al brillo que da la ciencia divina(6), esta ceremonia puede realizarse en el quinto año; para un Chatrya ambicioso, en el sexto; para un Vaisya deseosos de entregarse a los asuntos comerciales en el octavo.
- Hasta el vigésimo sexto año para un Bracmán; hasta el Vigésimo segundo para un Chatreir; hasta el vigésimo cuarto para un Baisya, no ha pasado el tiempo de recibir la investidura santificada por la Savitri.
(1) Los sacramentos (Sanskaras son ceremonias purificadoras particulares a las tres clases; los principales están enumeradas en la estancia que sigue; el matrimonio es el último sacramento). (2) La palabra Dwidja significa nacido dos veces, regenerado. Se llama Awidja a todo hombre de las tres primeras clases Bracmán, Chatrya ó Vaista que han sido investido con el cordón sagrado. Esta investidura ó iniciación constituye el segundo nacimiento de los Awidjas. Véase más adelante en el mismo Libro est.169 y 170. (3) El texto literalmente es: debe dársele de probar miel, mantequilla clarificada y oro. H (4) Esta ceremonia consiste en afeitar toda la cabeza, a excepción de la parte alta de ella, en la que se deja un mechón de cabello. (5) Esta iniciación (Upanayana), particular a las tres clases primeras, se distingue por la investidura del cordón sagrado y del cinturón. La comunicación de la Savitri, la más santa de todas las plegarias, es una parte esencial de la iniciación. Véase más lejos est.169 y est.170. (6) Como a esta edad un niño no tiene todavía voluntad, se considera como la suya la intención de su padre. (Comentario).
L E Y E S D E M A N Ú
- <El iniciado(1) que pertenezca a la primera de las tres clases regeneradas, debe, al pedir limosna a una mujer(2), comenzar se demanda por la palabra "señora"; el discípulo que pertenezca a la clase militar debe colocar esta palabra al medio de la frase y el Vaisya al fin.
- <Debe pedir primero su subsistencia a su madre, a su hermana o a la hermana de su madre, o a toda otra mujer que no lo pueda desairar.
- <Después de haber recogido así su alimento en suficiente cantidad y haberla mostrado a su director (Gurú) sin superchería, habiéndose purificado lavándose la boca, que tome su comida, con la mirada vuelta al oriente.
- <El que come mirando al oriente prolonga su vida; mirando al mediodía, adquiere la gloria; volviéndose al occidente, alcanza la felicidad, dirigiéndose hacia el norte, obtiene las recompensas de la verdad.
- <El Dwidja, después de haber hecho su ablución, debe tomar siempre su alimento en perfecto recogimiento; acabada su comida, debe lavarse la boca de modo conveniente y regar con agua las seis partes huecas de su cabeza: sus ojos, sus orejas y sus narices.
- <Que siempre honre su alimento y lo coma sin disgusto; que viéndolo, se regocije, se consuele cuando tiene pena y haga votos por tener siempre parecido caudal.
- <En efecto, un alimento constantemente reverenciado da la fuerza muscular y la energía viril; cuando se le toma sin honrarle, destruye ambas ventajas.
- <Que evite dar sus restos a nadie, de comer en el intervalo de sus dos comidas de la mañana, de la tarde, de tomar demasiada cantidad de alimento, de ir a cualquier parte después de su comida, sin haberse lavado antes la boca.
- <Comer demasiado daña a la salud, a la duración de la existencia, a la felicidad futura en el cielo(3), causa impureza, merece censura en este mundo; es preciso, pues, abstenerse de ello cuidadosamente.
- <Que el Bracmán haga siempre la ablución con la parte pura de su mano consagrada al Veda, o con la que deriva su nombre del señor de las criaturas, ó con la que está consagrada a los dioses; pero jamás con la parte cuyo nombre deriva de los Manes (Patris).
- <Se llama parte consagrada al Veda la que está situada en la raíz del pulgar, la parte del Creador está en la raíz del dedo meñique; la de los dioses está en el extremo de los dedos; la de los Manes ente el pulgar y el índice.
- <Que primero tome agua tres veces consecutivas, en tanta cantidad como pueda contener la cavidad de su mano; que se enjuague enseguida dos veces la boca con la base de su pulgar; y, en fin, que moje con agua las cavidades arriba mencionadas(4), su pecho y su cabeza.
- <Quien conoce la ley y quien busca la pureza debe siempre hacer su ablución con la parte pura de su mano, sirviéndose de agua que no sean ni calientes ni espumosas, permaneciendo en un lugar apartado, con el semblante vuelto al oriente ó al norte.
- <Un Bracmán se purifica con el agua que baja hasta su pecho; un Chatrya con la que pasa por su garganta; un Vaisya con la que introduce en la boca; un Sudra con la que toca con la extremidad de la lengua y de los labios.
(1) Es decir, al novicio (Brahmachari) investido del cordón sagrado. (2) Véase la estancia siguiente. (3) Porque esto impide cumplir con los deberes piadosos que hacen obtener el cielo. (Comentario). (4) Véase la estancia 33.
L I B R O S E G U N D O
- <Un Dwidja tiene por nombre Upaviti cuando está levantada su mano derecha, el cordón sagrado ó su vestido está atado sobre el hombro izquierdo y pasa bajo el hombro derecho; se dice que es Prachinaviti cuando está levantada su mano izquierda y el cordón, fijado sobre el hombro derecho, pasa bajo el hombro izquierdo; es llamado Niviti cuando el cordón está atado a su cuello.
- <Cuando su cinturón, la piel que le sirve de manto, su bastón, su cordón, su aguamanil(1), están en mal estado, debe arrojarlos al agua y procurarse otros que estén benditos con plegarias.
- <La ceremonia del Késanta(2), está fijada para el año decimosexto, a partir de la concepción, tratándose de un Bracmán; para el vigésimo segundo, en la clase militar; en cuando a la clase comerciante, aquella tiene lugar dos años más tarde.
- <Las mismas ceremonias, pero sin las plegarias (Mantras) deben celebrar las mujeres en el tiempo y en el orden establecidos, a fin de purificar sus cuerpos.
- <Está reconocido por los legisladores que la ceremonia de matrimonio, reemplazara en las mujeres, al sacramento de la iniciación que el Veda prescribe; el celo de ellas para servir a sus esposos les equivale a la estadía junto a un director espiritual y el cuidado de sus moradas, al mantenimiento del fuego sagrado.
- <Tal es, como lo he declarado, la ley de la iniciación de los Dwidjas, iniciación que es el signo de su renacimiento y los santifica; aprended ahora a qué deberes deben sujetarse.
- <Que el maestro espiritual (Gurú), después de haber iniciado a su discípulo con la investidura del cordón sagrado, le enseñe primero las reglas de la pureza, las buenas costumbres, el mandamiento del fuego sagrado y los deberes piadosos de la mañana, del mediodía y de la tarde(3).
- <en el momento de estudiar, el joven novicio, habiendo hecho una ablución conforme a la ley, con la cabeza vuelta al norte, debe dirigir su homenaje respetuoso(4) al Libro santo y recibir su lección estando cubierto de un vestido puro y habiendo dominado sus sentidos.
- <Que comenzando y terminando la lectura del Veda toque con respeto a los pies de su director (Gurú); que lea con las manos juntas, pues tal es el homenaje debido a la Santa Escritura.
- <Debe tocar los pies de su padre espiritual, cruzando las manos, de manera que ponga la mano izquierda sobre el pie izquierdo y la mano derecha sobre el pie derecho.
- <Que en el momento de ponerse a leer, el director, siempre atento, le diga: "Hola, Estudia"; y que lo detenga enseguida diciéndole: "Repósate".
- <Que pronuncie siempre el monosílabo sagrado al comienzo y al fin del estudio de la Santa Escritura; toda lectura que no está precedida de AUM(5) se borra poco a poco, y lo que no está seguida de esta voz, no deja huellas en el espíritu.
- <Sentado sobre tallos de husa(6) cuya cima esté dirigida hacia el oriente y purificado por esta hierva santa que conserva en sus manos, purificado de toda mancha por tres supresiones de aliento, cada una de la duración de tres vocales breves, que pronuncie entonces el monosílabo AUM.
(1) El aguamanil (Kamandalú) es una vasija de barro ó de madera de que se sirven los discípulos y los devotos ascéticos. (2) El Kesanta está señalado por el comentador como un sacramento (Sanskara), sin otra explicación. Según W.Jones, es una ceremonia en la que se corta la cabellera, mientras que según el Sr.Wilson (Sanskrit Dictionary), el Kesanta es el deber de dar limosna, de hacer obsequios, etc. (3) A estos deberes se les llama Sandhyas. (4) Este saludo respetuoso, llamado Andjalí, consiste en inclinar ligeramente la cabeza juntando la palma de las manos y elevándolas hasta el medio de la frente. (5) AUM o Om es el monosílabo sagrado, el nombre místico de la divinidad, que precede a todas la plegaria y a todas las invocaciones.- Para los indios adoradores de la Trimurti o Triada divina, AUM expresa la idea de los tres Dioses en uno A es el nombre de Vishnu; U es el Siva; M el de Brahama. (6) La Kusa (Poa cynosuroides) es una hierba sagrada.
